Новый Иерусалим

Мистическая география

Новый Иерусалим

Сообщение Sergey 28 июн 2010, 09:42

В этой главе рассказывается о Москве как образе и подобие древнего Иерусалима - о нашем "Граде Господнем". В Примечании есть интересная заметка о царской власти! (из работы В.В. Архипова "Накануне Восьмого Дня" - глава "Новый Иерусалим")

Новый Иерусалим


Не дети должны собирать имение для родителей,
но родители для детей.

2 Кор.12:14



Традиция моделирования и перенесения Святых мест существовала издревле, как в Византии, так и на Западе. К числу наиболее известных святынь относится храм Гроба Господня. Первые христианские храмы на месте распятия, погребения и воскресения Господа были построены по повелению равноапостольного царя Константина в начале IV века. Отдельные престолы-алтари были устроены на месте распятия (собственно Голгофа), ротонда над Гробом Господним и подземная церковь-крипта, где Царица Елена обрела Животворящий Крест. Именно такой образ храма Гроба Господня видели паломники IV — VI веков.

Первые церковные здания, построенные в Европе «по образу и подобию» храма Гроба, относятся к X — XI векам и в качестве образца берут существовавшую тогда иерусалимскую ротонду. Таковы церковь в Ланлефе (Франция), церковь Святого Гроба в Кембридже, церкви в Фульде и Патеборне (Германия). Под названием «Новый Иерусалим» известен один из древних монастырей Византии. Но точных копий храма Гроба, построенного во времена крестоносцев, в Европе не встречается: католики копировали не храм Гроба Господня, а город Иерусалим с разным числом Святых мест — «станций» (от лат. statio — место стояния, пребывания), связанных с Крестным путем. Такие Новые Иерусалимы называются «Кальвариями». До настоящего времени сохранилось около сорока Кальварий, древнейшие из которых находятся в Испании близ Кордовы (1405 — 1420 гг.), в Италии близ Абруцы (1453), в Германии и Австрии. Наибольшее число Кальварий известно в Польше и западных губерниях России, где в XV — XVII веках строили свои монастыри францисканцы—бернардины. В отличие от Западной Европы, в России, в царствование Государя Алексея Михайловича, патриарх Никон построил на реке Истре точную копию храма Гроба Господня и монастырь под именем Новый Иерусалим. Как мы увидим далее, это далеко не единственный случай переноса образов Святой Земли и непосредственно храма Гроба на территорию нашего Отечества.

Изображение

План Иерусалима времен Второго Храма

Интерес русских людей к историческому Иерусалиму возник одновременно с принятием христианства, хотя первым, оставившим для потомков записи о своем паломничестве в Святую землю (в 1104 — 1106 годах), считается игумен Даниил. В своем «Хождении...» он детально описал все святые места Палестины, Иерусалима и храма Гроба Господня. В конце XII века новгородец Добрыня Ядрейкович тоже оставил свои записки о Святой земле и привез в Новгород обмеры Гроба Господня, которые были положены в основание пропорций новгородского храма Святой Софии. Предположительно им была перенесена и сама каменная плита Св. Гроба.

Мистическая связь между земными священными образами осуществляется прежде всего через небесный архетип — Новый Иерусалим (Откр.21:2): в палестинском Иерусалиме река Иордан протекает в нескольких километрах от города, тогда как русло небесной реки исходит «от престола Бога и Агнца» (Откр.22:1). По этому небесному богооткровенному образцу строился и ветхозаветный Иерусалимский храм: «... из-под порога храма течет вода на восток... по южную сторону жертвенника» (Иез.47:1). Подражательную роль небесной Реки в данном случае играл поток Кедронский.

Изображение

Храм Воскресения Господня в Иерусалиме

Изображение

Храм Воскресения в Кремле

....Сакральное моделирование и перенесение священных образцов посредством их воспроизведения на реальном пространстве — одна из многих неразрывных духовноисторических нитей между Святой Русью и Святой землей Палестины, которая проходит через Царьград и простирается в поднебесные пространства Нового Иерусалима.

Описания святых мест земного Иерусалима и его апокалиптического архетипа служили моделью при строительстве многих русских городов и прежде всего — Москвы. Прямое наименование Москвы Иерусалимом, «Градом Господним», встречается в русских документах уже с XIV века.

Сразу отметим, что река-Москва течет «на восток... по южную сторону жертвенника». На месте «жертвенника» возвышается Кремль, который издревле имеет значение алтаря [1]. Именно в Кремле был выстроен по иерусалимскому образцу храм Воскресения Господня, более известный под именем колокольни Иоанна Лествичника, с Рождественским собором, Воскресенским приделом и храмом Креста. После перенесения в Москву практически всех значимых вселенских святынь (части Крестного Древа, ризы Господней, милоти Пророка Ильи, чудотворных икон, мощей и пр.) она правомочно стала именоваться Новым Иерусалимом, Новым Царь-градом и, наконец, Новым — Третьим Римом. Русский «Белый Царь, над всеми царями Царь» по праву священной преемственности становится центральной личностью во всей поднебесной: «Царь бо есть верх и глава иже на земли человеком всем», — писал инок Новгородской Отенской пустыни Зиновий (†1558 г.) [2].

Изображение

Кремль и Китай-город как подобие Иерусалима

С момента венчания Русской Земли живой иконой Небесного Царя — с утверждения на российском Престоле самодержавного христа-помазанник [3] и принятием сакральной функции «Удерживающего» (2 Фес. 2:7), русский Престол становится объектом лютой ненависти «князя мiра сего». Начинается один из последних эсхатологических этапов истории Вселенской Церкви.

Изображение

Крестный ход в Вербное воскресенье. Рисунок из альбома А. Мейерберга. XVII в.

При Царе Иоанне Грозном [4] в Москве появляется особый обряд, подчеркивающий ее историческую преемственность, — шествие на осляти в Неделю Ваий (Вербное воскресенье). Священнодействие происходило на Красной площади, где было выстроено Лобное место, которое иначе называли «Царским Местом». Некогда над ним предполагалось выстроить навес на столбах, наподобие шатра-кивория над Царским Местом в Успенском соборе.

Изображение

Мономахов трон или «Царское Место». Москва. Кремль.

От торжественного входа Христа в русский Иерусалим до русской Голгофы оставались считанные мгновения Священной Истории Нового Израиля...

В «Истории Русской Церкви» митрополита Макария приводится цитата из древних Правил против суеверий и злоупотреблений благочестивыми обычаями: «Тех, которые дают присягу идти во Иерусалим, подвергай епитимии, ибо присяга эта (которую, вероятно, давали слишком многие) губит нашу землю...» [5]

Поиски «обетованной земли» за пределами собственного сознания и пространства — характерная черта всякого секуляризованного гуманитарного общества. Об этом писал еще в XIX веке Св. Игнатий Брянчанинов: «...что будет с нами, что будет с Россиею, которая до сего времени видит землю обетованную во Франции и Иерусалим в Париже? Что будет с Иерусалимом (Откр.11:8) палестинским, куда влекутся теперь многие и куда открываются нетрудные пути? (но труднее входить вратами покаяния в Иерусалим Новый). Где будет развязка непонятных дел человеческих и действий непостижимых Великого Творца? Европейское Христианство утратило Апостольский квас, а наше Православное обветшало...»[6]

Наши святые Предки, которые жили духовной, а не душевной, чувственной реальностью, несомненно знали и верили, что на священных Скрижалях истории России Промыслом написан ее предопределенный свыше удел — прошлое, настоящее и будущее, все ее духовные взлеты и падения. За много столетий прозревали они то мессианское значение Третьего Рима, которое он будет иметь перед концом всемiрной Истории. И этот священный Удел Божий (1 Пет.2:9), который вымолили и собрали русские Святые, хранили Державные Цари, освященный ныне кровью Новомучеников и который до сего дня охраняется Богоматерью и Архангелом Михаилом, принадлежит нам, недостойным наследникам, блудным сыновьям и дочерям, бездумно рассеивающим ныне священное достояние Отечества по рыночным пространствам «делового мiра»...

«Святая земля» XXI столетия — это и есть Святая Русь, наша земля обетованная. «...Если какая страна чем хвалится, то Русская Земля хвалится именно святостью. "Прекрасная Франция", — говорят. Разным странам прилагаются разные названия — чем какой народ удивил. Но русская земля паче называется Святой Русью. Только к одной другой земле приложено это название — к Святой Земле, в которой просиял Господь наш. Никто из других стран, никто из других народов не принимает этого названия. Почему? Потому что самое важное для нас, самое драгоценное, самое великое — святость. Это идеал, это предел стремления русского народа»[7] [Св. Иоанн Шанхайский (Максимович)].

Города и села, выстроенные русскими во образ и подобие Иерусалима Небесного, — это зримые иконы, острова благочестия и ковчеги спасения, составляющие единый образ земной Церкви — «новой земли» (Откр.21:1), Невесты Агнца (Откр.21:9). Центры этих городов-икон являются собирателями и хранителями священной информации (богооткровений), сакральным организующим началом нашей среды обитания, служа своеобразным духовным генофондом и катализатором нравственности общества.

Единственным в таком роде центром для России и сегодня остается главная площадь Москвы — Красная, ставшая со времен Царя Ивана IV символом единения Государства, Церкви и народа. Ее и сегодня часто называют «храмом под открытым небом».

К началу XXI столетия, когда многие важнейшие события всемiрной Истории уже свершились и неминуемо приближается время Воскресения России, стало возможно определить, какой именно Храм подразумевали державные устроители Московского царства под Красной площадью. Но сначала вернемся на палестинскую землю.



ПРИМЕЧАНИЯ



[1] «Если древняя Москва есть сердце всей России, то Алтарем этого сердца искони является Священный Кремль». Нестор Камчатский, еп. Расстрел Московского Кремля. М. 1995. С. 45. «Москва – храм, а Кремль – ея алтарь», – говорил Государь Александр III.

[2] Дьяконов М.А. Власть Московских Государей. Очерки из истории политических идей Древней Руси до конца XVI века. Пг. 1916. С. 111.

[3] «Помазанник» – «христос» по-гречески, по-еврейски «мессия». «Верховную или царскую власть Бог “сообщал” древле, во-первых, “наречением” или указанием избранного, и во-вторых, священным его “помазанием”: подобно сему и в Церкви православной бывает провозглашение или “Восшествие Государя на Престол и Коронование”. Событие наречения Царя в Церкви ветхозаветной совершалось по непосредственной воле Божией и сопровождалось возлиянием елея на главу избранного, целованием его от провозвестника откровения Божия, особенными благодатными знамениями и всенародною священною радостью. Так избраны были Богом на престол царский Саул, Давид, Соломон, Иоас и другие цари в народе Божием. […] Венчание Царя или воцарение запечатлевали священным помазанием, которое совершалось на челе в виде круга. От священного помазания Цари в Писании называются “христами Господними”, т.е. помазанниками Божиими. По совершении помазания и произнесения «завета между Господом и между людьми, яко быти им в люди Господни» (4 Цар.11:14)… Царь садился на престол; народ кланялся венчанному и приветствовал: “да живет Царь” (1 Цар. 10:24; 2 Цар. 23:11)» Дебольский Г.С., прот. Православная Церковь в ее Таинствах, богослужении, обрядах и требах. М. 1994. С. 309–310.

По определению прп. Максима Грека «Царь православный – есть образ одушевлен Царя Небесного». «Служа Царю земному, ты служишь Царю Небесному» – общепринятое на Руси выражение, объясняющее лик земного Помазанника как живую икону Христа, Главы Небесной Церкви-Царьграда – Нового Иерусалима.

Современными велеречивыми богословами самоё сравнение земного христа Господня и, прежде всего – Св. Царя Николая II, – с Христом Богом, Царем небесным, причисляется к ереси (но к какой?), чем профанируется Таинство и мистика помазанничества. Однако нечто подобное уже пытались утвердить после Февральской революции 1917 года одержимые духом «свободы, равенства и церковного обновления» члены Петроградского Совета религиозно-философского общества: «Необходимо издать для раскрепощения народной совести и предотвращения возможности реставрации [монархии. – А.В.] соответственный акт от лица церковной иерархии, упраздняющий силу Таинства Царского Мvропомазания, по аналогии с церковными актами, упраздняющими силу Таинства Брака и Священства», – писали «Петроградские Ведомости» от 17/30 марта (Цит. по: Граян Т. Указ. соч. С. CXLII).

В связи с важностью вопроса, хотя бы кратко рассмотрим основы позиции тех, кто отстаивает почитание царя как образа земного христа Господня. Сотворенный по Божию образу и подобию, Адам утратил свое подобие после грехопадения, однако сохранил в себе образ Бога. В смысле иконологии, независимо от своих убеждений и мiровоззрения, каждый человек являет собою икону Бога: на обвинение первосвященников в богохульстве, Царь израильский Иисус Христос отвечал: «…не написано ли в законе вашем: “Я сказал: вы боги?”» (Ин.10:34). Антропология в системе христианского мiросозерцания предполагает и эсхатологию: как через грехопадение человека распался Богоустановленный чин тварного бытия, так без человека он не может и восстановиться, для чего Сын Божий и стал именно Сыном Человеческим, принял от рук человека Крещение, был предан, распят на Кресте и воскрес, чтобы воскресить в конце времен всех для вечной жизни, но каждого соответственно тому образу, которому он уподобился во время жизни земной.

Жизненная задача человека – восстановить в себе утраченное богоподобие – наиболее удобосовершаема в Христианстве, как в единственной религии, открывающей перед человеком методологию обожения, путь к спасению, который проложил между Небом и землей воплотившийся Бог. Христианский идеал – духовное сораспятие Христу вплоть до такого состояния, что уже «не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2:20).

В церковном государстве каждый его гражданин, живущий не только по имени, но и по духу христианства, в той или иной степени последовательно уподобляется Первообразу. Сегодня среди клириков и мiрян наиболее зримо образ Божий проявляется в священнической иерархии, когда во время Богослужения, облаченный в особые символические одежды, священник являет окружающим образ Христа. Однако если священник ведет неподобную жизнь, в той или иной степени показывая себя как богоотступника в вопросах Веры, его могут отстранить от должности, запретив совершать богослужение, уволить «за штат». Такие вопросы решали иногда сами мiряне, предварительно разоблачив попа, т.е. лишив его священнического облачения, которое и уподобляет его Христу. В этом смысле любой епископ, переодетый в мiрское платье, ничем не превосходнее простой старушки в платочке.

Иное – личность Царя, Главы церковно-государственного Тела, в котором Царь не узурпирует власть Бога, заслоняя собою Его, а в послушании своему Первообразу стремится исполнить Его волю.

Современные споры о превосходстве священнического Чина как подвига служения Христу над царским на самом деле более искусственны, нежели реальны. Здесь отличия очевидны: священником, монахом, а при соответствующем призвании и обстоятельствах – и архиереем – может стать любой мiрянин. Царь же предъизбирается Богом еще до своего рождения и остается таковым до самой смерти, независимо от того, восседает ли он в облачении на царском престоле или пасет овец, как, например, Царь Давид до его помазания на царство. Посему реально Царь на земле существует всегда, независимо от того, насколько умалился царский Род. В исторический момент потенциальных христов-помазанников может быть единовременно несколько, как и их антиподов [«и теперь появилось много антихристов» (1 Ин.2:18)], однако Вселенской Церковью признается и помазуется на царство только один Царь, во образ «Царя царей». Так было и в Ветхом Завете, и в христианской Истории, где преемство царской Власти перешло от Византии к Августейшему Роду русских Царей. Таинство Мvропомазания в западной Церкви упразднилось, и не только по причине притязаний священства на царскую власть (папацезаризм), но и по промышлению Бога об уникальности «Удерживающего».

Определение нравственных понятий добра и зла раскрывается в самом начале Священного Писания, где первое относится не только к понятию красоты или образности (тогда как второе – всегда безобразно), но и ясно указывает, что добро – есть исполнение воли Творца, противление ей – зло, исходящее от его первоисточника – падшего ангела Сатанаила. Церковь совершением Таинства Мvропомазания подтверждает признание богоизбранника, зримо являя своим членам исполнение Божьей воли и ее главного исполнителя. В последнем смысле, христианский Государь, чрез Таинство Мvропомазания промыслительно водимый во всех своих делах Святым Духом, независимо от своих личных качеств, является еще и Пророком для своих подданных, и противление царской воле или осуждение его тех или иных «неправильных», с человеческой точки зрения, решений и поступков есть зримое проявление антихристианства и зла.

Из знания человека и, преимущественно, его души, необходимо познавать Бога, сущность и смысл бытия видимого мiра, законов и цели его существования. По определению Отцов Церкви, вся теология, космология и христианская нравственность коренятся в антропологии. С позиции христианской антропологии можно ответить на вопрос: а может ли человек быть идолом? Ведь если ни один человек во вселенной не может быть христом, как это утверждают современные отрицатели Божественного помазанничества, то, следовательно, никто не может стать и антихристом. С этой точки зрения христианская антропология является фундаментальной основой эсхатологии, которая раскрывается через противопоставление иконопочитания и иконоборчества, ведь и антихрист, по попущению Божию, внешне во всем подобный христу Господню, но – вместо него, будет являть мiру звериную икону (Откр.13:15), за непоклонение которой будут убивать праведников последних времен.


[4] День именин Царя Иоанна Васильевича Грозного соответствует дню усекновения главы пророка Иоанна Предтечи. В память рождения Государя была построена первая на Руси шатровая церковь в селе Дьякове, во имя Иоанна Крестителя. Две другие шатровые церкви – Вознесенский собор в селе Коломенском (где в 1917 г. обретена икона Богоматери «Державная»), затем – Троицкий-Покровский собор на Красной площади.

Интересно отметить исторические параллели между ветхозаветным Пророком и русским Государем, крещенным в его образ. Как повествует церковное предание, честная Глава Крестителя, после его усекновения, долгое время находилась в руках Иродиады, сожительницы царя Ирода. Насытивши свое мщение над главою праведного ее обличителя, она опасалась соединить ее с остальною частью тела, чтобы св. Иоанн не воскрес и не наказал бы за неправедное убийство. Поэтому она взяла главу Предтечи в Иерусалим, во дворец Ирода, и там, в тайном и нечистом месте, закопала ее глубоко в землю.

Большевиками в свое время было осквернено множество святых мощей: часть была помещена в «музеи атеизма» для всеобщего «обозрения», другая находилась в полулегальных «научных» лабораториях исследователей «вечной жизни». Некоторые святыни находятся в безвестности и сегодня. Святотатственно обошлись большевики и с родовыми захоронениями Верховных Правителей Руси, находившимися на территории Кремля: когда в 50-х годах скульптор-антрополог Герасимов создавал портрет Царя Иоанна, из гробницы Архангельского собора был изъят череп Грозного Царя. По свидетельству некоторых очевидцев, глава Государя в гробницу не возвращена.

[5] Макарий (Булгаков), митр. Московский и Коломенский. История Русской Церкви. М. 1995. Т. 3. С. 394.

[6] Фомин. С. 61.

[7] Иоанн (Максимович), свт. Святая Русь – Русская Земля. С. 20.



Аватара пользователя
Sergey
Черносотенец

Черносотенец

 

2879



06 апр 2010, 23:53



Православие




Добавить очки репутацииУменьшить очки репутации


Медали: 4


Орден св. апостола Петра (1) За заслуги и труд (II) (1) За иформативность (1) За вклад в развитие ресурса (1)



Вернуться в Сакральная география России


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1

cron