Москва-Третий Рим

Духовный взгляд на роль России в мировой истории

Re: Москва-Третий Рим

Сообщение Sergey 24 ноя 2010, 23:25

одарка писал(а):Мне надоело с вами сталкиваться лбами. Мы с вами антиподы. Я остаюсь при своём мнениии вы оставайтесь при своём
Форум и создан для высказывания своего мнения. Иначе он теряет своё предназначение. Да и такого не бывает, что у всех одинаковое мнение.



Аватара пользователя
Sergey
Черносотенец

Черносотенец

 

2879



06 апр 2010, 23:53



Православие




Добавить очки репутацииУменьшить очки репутации


Медали: 4


Орден св. апостола Петра (1) За заслуги и труд (II) (1) За иформативность (1) За вклад в развитие ресурса (1)



Re: Москва-Третий Рим

Сообщение одарка 25 ноя 2010, 16:47

\:D/



одарка


 








Добавить очки репутацииУменьшить очки репутации






Re: Москва-Третий Рим

Сообщение Апологет 15 дек 2010, 10:27

Здравствуйте, я новенький. Недавно понял и разобрался, что к чему. Поглядел дискуссию - да, тяжело будить спящих



Аватара пользователя
Апологет
Постоянный участник

Постоянный участник

 

1053



15 дек 2010, 10:21



Православие




Добавить очки репутацииУменьшить очки репутации


Медали: 3


Почётный полемист (II) (1) За иформативность (1) За боевые заслуги (1)



Re: Москва-Третий Рим

Сообщение Родион 16 дек 2010, 12:02

иверолог писал(а):Здравствуйте, я новенький. Недавно понял и разобрался, что к чему. Поглядел дискуссию - да, тяжело будить спящих

Привет)) о себе лучше в "Знакомство" писать. Рады тебе.

Будить - да. Нервов много надо и терпения.



Аватара пользователя
Родион
Постоянный участник

Постоянный участник

 

804



25 июл 2010, 15:54



Православие




Добавить очки репутацииУменьшить очки репутации


Медали: 3


Орден прп. И. Волоцкого (II) (1) Почётный полемист (III) (1) За боевые заслуги (1)



Re: Москва-Третий Рим

Сообщение SKROMNOST 04 янв 2012, 16:26

одарка писал(а):Мне надоело с вами сталкиваться лбами. Мы с вами антиподы. Я остаюсь при свлоём мнениии вы оставайтесь при своём


Да, антиподы здравому смыслу, обыдвое- антиподы, но одарк - то наш педик оказывается, пляшущий под бабу.
Ради того, чтобы этого не было, можно и с православными, с черносотенцами поякшаться, но до времени.

Добавлено через 9 минут 39 секунд:


одарка писал(а):Масква! Званят калакала!


А это, хоть и извращенканец написал, но написал почти правильно,- Масква! Зловонят: "кала, кала"!Медь, одна медь,-... богатыри не вы, плохая им досталась доля...,-надо же опуститься до такого 3-й рим, третье волчье(собачье) царство и это про родину сибирского МЕДВЕДЯ. Медь, одна медь,хоть медЬведем реветь.



Аватара пользователя
SKROMNOST
Злобный тролль

Злобный тролль

 

481



18 дек 2011, 02:21



Внеконфессиональное христианство




Добавить очки репутацииУменьшить очки репутации


Медали: 1


Почётный приколист (1)



Re: Москва-Третий Рим

Сообщение Sergey 04 янв 2012, 23:25

SKROMNOST писал(а):Зловонят: "кала, кала"!Медь, одна медь,-... богатыри не вы, плохая им досталась доля...,-надо же опуститься до такого 3-й рим, третье волчье(собачье) царство и это про родину сибирского МЕДВЕДЯ. Медь, одна медь,хоть медЬведем реветь.
Вы пока только критикуете (хотя больше походит на примитивный троллинг)... Всё вам не так... 1000 лет Русь не исчезла и живёт до сих пор... Вам то Православие не то, то 3 Рим... Как вы то себе видите мироустройство? Все люди братья все верят во Христа? Не будет такого никогда!



Аватара пользователя
Sergey
Черносотенец

Черносотенец

 

2879



06 апр 2010, 23:53



Православие




Добавить очки репутацииУменьшить очки репутации


Медали: 4


Орден св. апостола Петра (1) За заслуги и труд (II) (1) За иформативность (1) За вклад в развитие ресурса (1)



Re: Москва-Третий Рим

Сообщение SKROMNOST 04 янв 2012, 23:37

Sergey писал(а):Не будет такого никогда!


А господь сказал, что,-...будет одно стадо и один Пастырь...,-а Он никогда не врал, а Вы ?

Я просто трудно понимаю то, как это Мошковия(от Мешхек) стала Русью(от РОШ), вот, собственно, и всё.
А о православии и Вы тут не шибко за иерархов-то ратуе, что мне весьма импонирует в вас. Патриархи-то таво...



Аватара пользователя
SKROMNOST
Злобный тролль

Злобный тролль

 

481



18 дек 2011, 02:21



Внеконфессиональное христианство




Добавить очки репутацииУменьшить очки репутации


Медали: 1


Почётный приколист (1)



Re: Москва-Третий Рим

Сообщение Ортодокс 08 янв 2012, 18:48

SKROMNOST писал(а):А господь сказал, что,-...будет одно стадо и один Пастырь...,-а Он никогда не врал, а Вы ?

А кто говорит, что Господь "врал"? Он, если мне память не изменяет, говорил о чём-то типа: "Не бойся, малое стадо!" (Лук. 12:32)

И повторяю для тебя то, что сказано тебе выше: НЕ БУДЕТ ТАКОГО НИКОГДА. Будет МАЛОЕ стадо. Уразумел, что по чём? :smile:



«Единственное, что нужно для триумфа зла, это чтобы хорошие люди ничего не делали»
Аватара пользователя
Ортодокс
Участник форума

Участник форума

 

274



26 дек 2011, 07:27



Православие




Добавить очки репутацииУменьшить очки репутации






Re: Москва-Третий Рим

Сообщение Олекса Русс 08 янв 2012, 21:08

одарка писал(а):Мне надоело с вами сталкиваться лбами. Мы с вами антиподы. Я остаюсь при свлоём мнениии вы оставайтесь при своём

а по сути темы - Москва-Третий Рим почему не пишете?

взяли бы да и написали, как этот "Третий Рим" из Киевской метрополии "выпал" в Московский Патриархат ...
уж очень занимательная история ... история о том, как "Рим" - стал "Третим" и в какой способ.

напомню:
Как Московское царство "выбило" себе Патриархат

Установление Патриаршества в Русской Церкви стало следствием роста ее значения и влияния в православном мире, что к исходу XVI в. обозначилось особенно ярко. В то же время нельзя не видеть в учреждении Патриаршества на Руси несомненного проявления Промысла Божия. Русь не только получала свидетельство своего усилившегося духовного значения в православном мире, но и укреплялась перед лицом грядущих испытаний Смутного времени, в которых именно Церкви будет суждено выступить в качестве силы, организовавшей народ на борьбу с иноземной интервенцией и католической агрессией.

Возникновение идеи Московского Патриаршества тесно связано с установлением автокефалии Русской Церкви. После утверждения независимого от греков статуса Московской митрополии стало осознаваться то исключительное значение Русской Церкви в православном мире, которое она получила как наиболее влиятельная, многочисленная, а главное – связанная с бытием единственного в мире православного государства Поместная Церковь. Было очевидно, что рано или поздно, Патриарший престол будет утвержден в Москве, государь которой стал преемником Императоров Ромеев и уже к середине XVI в. увенчался царским титулом. Однако возведению Московской Митрополии на степень Патриаршества в то время мешали напряженные отношения с Константинопольским Патриархатом, обиженным на Русь за переход к автокефалии и горделиво не желавшим ее признавать. В то же время без согласия Восточных Патриархов самостоятельное провозглашение Русского Митрополита Патриархом было бы незаконным. Если царя на Москве можно было поставить самим, силой и авторитетом православной державы, то учреждать Патриаршество без предварительного решения этого вопроса первенствующими кафедрами было невозможно. Исторические обстоятельства сложились благоприятно для завершения программы автокефалии Русской Церкви через установление Патриаршества лишь к исходу XVI столетия, в правление царя Феодора Иоанновича.

По традиции, идущей от Карамзина, Феодора нередко изображают слабовольным, едва ли не слабоумным и недалеким монархом, что мало соответствует действительности. Феодор лично водил в бой русские полки, был образован, отличался глубокой верой и необычайным благочестием. Отход Феодора от дел управления скорее был следствием того, что глубоко верующий царь не мог примирить в своем сознании несоответствие христианских идеалов и жестоких реалий политической жизни Русского государства, сложившихся в годы жестокого правления его отца – Иоанна Грозного. Феодор избирал своим уделом молитву и тихую, мирную жизнь рядом со своей верной супругой – Ириной Годуновой. Реальным правителем государства стал ее брат Борис Годунов – талантливый и энергичный политик.

Безусловно, Годунов был честолюбив. Но в то же время это был великий государственник и патриот, создавший масштабную программу реформ с целью преобразования Российского государства, усиления его мощи и международного престижа. Но, к сожалению, великое предприятие Годунова не имело под собой прочного духовного основания и далеко не всегда исполнялось приемлемыми в нравственном отношении средствами (хотя доказательств причастности Годунова к убийству царевича Димитрия, как не было ранее, так нет и сейчас), что стало одной из причин краха его замыслов. Кроме того, и сам русский народ после ужасов опричнины сильно оскудел в духовно-нравственном смысле и был весьма далек от блестящих державных замыслов Бориса. Тем не менее, Годунов ревновал о величии России. И идея Русского Патриаршества в значительной степени также укладывалась в разработанную им программу, что сделало Годунова решительным ее сторонником. Именно Борис помог довести программу утверждения Патриаршества на Руси до логического конца.

Первый этап подготовки к установлению Русского Патриаршества был связан с приездом в Москву Антиохийского Патриарха Иоакима в 1586 г. Это событие инициировало активность годуновских дипломатов в достижении Патриаршего достоинства для Предстоятеля Русской Церкви. Иоаким приехал сначала в пределы Западной Руси, а оттуда направился за милостыней в Москву. И если в Речи Посполитой Патриарху пришлось быть свидетелем нового натиска католиков на Православие и практически полного развала церковной жизни Киевской митрополии накануне Брестской унии, то в царственной Москве Иоаким увидел воистину величие и славу Третьего Рима. Когда Патриарх Иоаким прибыл в Россию, его встретили с большим почетом.
Главной целью Патриаршего визита было собирание милостыни. На Антиохийской кафедре висел гигантский по тем временам долг – 8 тыс. золотых. Русских появление Иоакима в Москве весьма заинтересовало: впервые в истории Восточный Патриарх приехал в Москву. Но в сознании Годунова и его помощников этот беспрецедентный эпизод почти мгновенно и неожиданно вызвал к жизни проект, призванный реализовать на практике идею учреждения Московского Патриаршества.

После того, как Иоаким был с почетом принят царем в Кремле, ему, естественно, нужно было встретиться с Митрополитом Московским и всея Руси Дионисием. Но Предстоятель Русской Церкви почему-то не давал о себе знать и никаких шагов навстречу Иоакиму не делал, визита не наносил. Митрополит Дионисий, хотя и конфликтовал с Годуновым позднее, но, вероятно, в это время действовал с ним вполне согласованно.
Иоакима почтили по московским меркам невероятно: пригласили на обед к царю сразу в тот же день, когда состоялся первый прием у государя. В ожидании обеда его отправили в Успенский собор Московского Кремля, где совершал богослужение Дионисий. Похоже, что все было тщательно продумано: Иоаким прибыл как смиренный проситель, а Дионисий вдруг предстал пред ним в блеске роскошных облачений, окруженный многочисленным русским духовенством в блистающем своим великолепии соборе. Его облик вполне соответствовал положению Предстоятеля самой крупной и влиятельной в мире Поместной Православной Церкви, хотя носил он при этом всего лишь скромный сан митрополита.

Далее произошло нечто невообразимое. Когда Патриарх Иоаким вошел в Успенский собор, он был встречен здесь Митрополитом Дионисием. Но Иоаким не успел и рта раскрыть, как вдруг его, Патриарха, благословил Митрополит Дионисий. Митрополит Московский благословил Патриарха Антиохийского. Патриарх, конечно, был удивлен и возмущен такой дерзостью. Иоаким начал было говорить нечто насчет того, что негоже Митрополиту первым благословлять Патриарха. Но слушать его не стали и даже не пригласили служить литургию (иначе, ее пришлось бы возглавлять не Дионисию, а Иоакиму). Более того, Патриарху не предложили хотя бы пройти в алтарь. Бедный восточный проситель простоял у заднего столпа Успенского собора во продолжение всей службы.
Таким образом, Иоакиму было явно показано, кто здесь проситель милостыни, а кто Предстоятель по-настоящему великой Церкви. Это конечно было оскорблением, и нанесено оно было Патриарху вполне сознательно. Похоже, все было рассчитано и продумано до мелочей. Насколько здесь имела место личная инициатива Дионисия, сказать трудно. Вероятнее, что все режиссировал Годунов. Смысл акции был вполне прозрачен: к Русскому государю греческие Патриархи обращаются за помощью, но при этом на Московской кафедре почему-то находится всего лишь Митрополит. Это был явный знак Восточным Патриархам, предложение подумать над устранением этого несоответствия. Иоакиму дали понять: раз уж просите и получаете, то должны и отплатить приведением статуса Предстоятеля Русской Церкви в соответствие с ее реальным местом в православном мире.

Понятно, что больше никакой охоты встречаться с Дионисием у Иоакима не появлялось. Дальнейшее обсуждение проблемы Русского Патриаршества с греками взял на себя Годунов, который и вел тайные переговоры с Иоакимом. Иоаким не был готов к столь неожиданному для него предложению об учреждении в Москве Патриаршего престола. Решить этот вопрос самостоятельно он, конечно, не мог, но обещал посоветоваться об этом с другими Восточными Патриархами. На данном этапе Москва удовлетворилась достигнутым.

Теперь решающее слово было за Константинополем. Но в Стамбуле в это время происходили весьма драматические события. Незадолго до приезда Иоакима в Россию там был низложен Патриарх Иеремия II Транос, на место которого турки поставили Пахомия. Последний, в свою очередь, также вскоре был изгнан и заменен Феолиптом, сумевшим заплатить турецким властям немалую сумму за Патриаршую кафедру. Но и Феолипт недолго пробыл на Патриаршестве. Он также был смещен, после чего из ссылки в Стамбул возвратили Иеремию. Первоначальные хлопоты об утверждении Московского Патриаршества пришлись как раз на время этой смуты на Константинопольской Патриаршей кафедре. Естественно, что послание Московского государя и деньги, посланные Феолипту, где-то затерялись. Феолипт вообще отличался жадностью и мздоимством. После того как он был низложен, и в Константинополе вновь утвердился Иеремия II, обнаружилось, что дела Патриархии находятся в крайне плачевном состоянии. Храмы были разграблены, денежные средства разворованы, Патриаршая резиденция отобрана турками за долги. Патриарший собор Божией Матери Всеблаженной – Паммакаристы за долги Феолипта также был отобран мусульманами и обращен в мечеть. Иеремия вернулся из ссылки на пепелище. Нужно было устраивать новую Патриархию: кафедральный храм, резиденцию. Но денег на все это у Иеремии не было.

Однако опыт Иоакима Антиохийского показал: можно обратиться в богатую Москву, которая столь уважает Восточных Патриархов, что в деньгах не откажет. Однако Иеремия был не в курсе уже имевших место переговоров относительно Московского Патриаршества, начатых при его предшественнике.

Иеремия выехал в Москву. Этой поездке суждено было стать судьбоносной для Русской Церкви. Промысл Божий даже беды Православия, как всегда, обернул в конечном счете к его благу. Тяготы Константинопольского Патриархата обратились утверждением Патриархата Московского к вящей славе Божией и укреплению Православия. Иеремия в 1588 г. так же, как и Иоаким, сначала отправился в Западную Русь, откуда поехал далее, в Московию. В Речи Посполитой Патриарху Константинопольскому также довелось стать свидетелем крайнего ухудшения положения православных. Тем большим был контраст, когда Иеремия прибыл в блистательную столицу православного царства.

Надо отметить, что Иеремия, прибыв в Смоленск, свалился буквально «как снег на голову», к полному изумлению московских властей, потому что здесь еще ничего не знали о переменах происшедших на Константинопольской кафедре. Москвичи не ожидали увидеть Иеремию, о возвращении которого на кафедру здесь не знали. При этом вместо ожидаемого благоприятного ответа на просьбу Московского государя об учреждении на Руси Патриаршества москвичи услышали от Иеремии только разговоры о милостыне. Нетрудно представить себе настроение людей Годунова, столкнувшихся с неизвестным им Первосвятителем, который к тому же ничего не ведал о чаяниях Москвы иметь собственного Патриарха.

Тем не менее, Патриарха Иеремию приняли пышно, с максимальными почестями, которые стали еще большими после того, как разведка донесла: Патриарх настоящий, законный, а не самозванец. Сопровождали Иеремию в его поездке в Россию митрополит Иерофей Монемвасийский и архиепископ Арсений Элассонский, ранее преподававший греческий язык во Львовской братской школе. Оба эти архиерея оставили ценные воспоминания о поездке Иеремии в Москву, по которым мы отчасти можем судить о том, как протекали переговоры об учреждении Московского Патриаршества.

Ввиду перемен на Константинопольской кафедре пришлось все переговоры о Московском Патриархате начинать сначала. Но изменения произошли не только в Стамбуле, но и в Москве. К этому времени конфликт между Годуновым и митрополитом Дионисием закончился в 1587 г. низложением последнего (Дионисий ввязался в боярский заговор и вместе с другими противниками Годунова выступил перед царем Феодором с безнравственным предложением развестись с Ириной Годуновой по причине ее бесплодия). На место Дионисия был возведен Ростовский архиепископ Иов, которому и суждено будет стать первым Русским Патриархом
Иова историки нередко представляют как послушного исполнителя воли Бориса Годунова и чуть ли не соучастника его интриг. Едва ли это справедливо.

Иов несомненно был человеком святой жизни. То, что Церковь причислила Иова к лику святых в 1989 г., когда праздновалось 400-летие Московского Патриаршества, – это, конечно, не случайность, связанная с юбилеем. Канонизация Иова готовилась еще в середине XVII в., при первых Романовых, не любивших Годунова, при котором их род сильно пострадал. Но в середине XVII в. прославление не успели подготовить, а при Петре I, когда упразднили Патриаршество, канонизировать первого Русского Патриарха уже было невозможно по политическим мотивам. Так что святость Иова, напротив, может стать отправной точкой для предположения, что, быть может, не все то негативное, что традиционно приписывали Годунову, имело место в действительности? Об этом заставляет задуматься прежде всего та поддержка, которую действительно оказывал Годунову св. Иов в его лучших начинаниях.

Факты подтверждают, что святитель Иов вовсе не был послушным слугой Годунова, а при случае мог и резко возразить Борису. Это подтверждает знаменитый эпизод, связанный с попыткой Годунова открыть в Москве некое подобие университета на западноевропейский манер. Иов решительно воспротивился этому: пример вовлечения тысяч православных недорослей в католичество через иезуитские школы Речи Посполитой был слишком свеж и нагляден. Годунов тогда был вынужден отступить.

Иов был настолько яркой личностью, что еще в молодости был замечен Иоанном Грозным. Будущий Патриарх пользовался огромным авторитетом и у Феодора Иоанновича. Иов отличался огромным умом и великолепной памятью, был весьма начитан. Причем, все это сочеталось с глубоко духовным устроением души святителя. Но даже если предположить, что проводя Иова в Митрополиты, а затем и в Патриархи, Годунов действовал по политическим соображениям, это отнюдь не бросает тени на св. Иова. Ведь Борис выступал за утверждение Патриаршества в Москве, усиление престижа Русской Церкви и Русского государства. Поэтому неудивительно, что в Предстоятели Русской Церкви, которой скоро суждено будет стать Патриархатом, был выдвинут Борисом именно Иов как человек самых выдающихся качеств. Какие бы политические цели Годунов не преследовал, дело утверждения Патриаршества на Руси, совершаемое через него, было в конечном счете проявлением Промысла Божия, а не плодом чьего-либо расчета. Борис Годунов стал по сути орудием этого Промысла.

Иеремия Константинопольский был принят в Москве с большими почестями. Его поселили на Рязанском подворье. Но... облекли не только почетом, но и надзором. Какое-либо общение Патриарха с кем бы то ни было, особенно с иностранцами, категорически воспрещалось. Вскоре Иеремию принял царь. Причем, Патриарх ехал во дворец с почетом – "на осляти". Прием был роскошным. Патриарх Иеремия прибыл не с пустыми руками. Он привез в Москву множество мощей, в том числе: шуйцу апостола Иакова, перст Иоанна Златоуста, часть мощей св. царя Константина и проч. Иеремию одарили ответно кубками, деньгами, соболями и бархатом.

Затем начались переговоры с Патриархом, которые вел Годунов. Прежде всего речь шла о главном – о Русском Патриаршестве. Но каких-либо обязательств на сей счет перед русскими Иеремия не имел. Конечно, это не могло не вызвать разочарования Годунова. Но Борис как тонкий политик решает действовать более настойчиво. Можно было бы, разумеется, вновь писать письма другим Восточным Патриархам, ждать, пока они соберутся и совместно обсудят вопрос и что-либо решат. Но Годунов сообразил, что при умелом подходе все можно сделать гораздо быстрее, так как неожиданно в Москве впервые оказался сам Константинопольский Патриарх. В этом видели несомненный Промысл Божий, о чем прямо сказал царь Федор Иоаннович в своей речи в боярской думе. Теперь предстояло повернуть дело так, чтобы Иеремия согласился на поставление Патриарха Московского. Это была сложная задача для годуновских дипломатов. Но они с блеском с ней справились.

Прежде всего Иеремию просто оставили в покое на его Рязанском подворье на довольно длительное время. Приехавший в Москву в июне 1588 г. Патриарх в итоге вынужден был пробыть в Белокаменной почти целый год. Иеремия жил на царском содержании, в полном достатке и, наверняка, в гораздо лучших условиях, чем у себя в Стамбуле. Но никому из москвичей или иностранцев видеться с Патриархом по-прежнему не дозволялось. Фактически это был домашний арест в самых роскошных условиях.

Горделивые греки не сразу вникли в ситуацию. Поначалу Иеремия, которому через посыльных от царя и Годунова настойчиво предлагали идею Русского Патриаршества, наотрез отказывался, говоря, что без соборного обсуждения сам он такого важного вопроса решить не может. Но томление в "золотой клетке" стало сказываться, и Патриарх ответил, что он, впрочем, мог бы учредить на Москве такую автокефалию, какую имела Охридская архиепископия. При этом от москвичей требовалось поминать Константинопольского Патриарха за богослужением и брать от него Святое Миро. Понятно, что такое предложение в Москве всерьез воспринимать не могли: уже полтора века Русская Церковь была полностью автокефальной, и времена были не те, чтобы получать от греков подобные подачки.

Тем не менее, Иерофей Монемвасийский осуждал Иеремию даже за эту мизерную уступку русским. А дальше в поведении Иеремии появляются весьма своеобразные черты. Иерофей отмечал в своих записках, что Иеремия поначалу заявил о своем нежелании давать Москве Патриаршество, но потом начал говорить, что если русские захотят, то он сам останется здесь Патриархом. Едва ли самому Иеремии принадлежала идея остаться в Москве навсегда. Скорее всего это был хитроумный план Годунова, в основе которого лежала мысль о том, что дело следует начать с предложения Иеремии самому остаться в России. Вероятно, впервые эта мысль была высказана при Иеремии с подачи Годунова теми рядовыми лицами из числа русских, которые были приставлены к Патриарху для услужения (и надзора) – их мнение было неофициальным и ни к чему не обязывало.

Иеремия, по словам укорявшего его за это Иерофея, увлекся этим предложением и, не посоветовавшись с другими греками, действительно решил остаться в России. Но Патриарх обманулся приманкой – на деле то была лишь затравка, с которой начались уже настоящие переговоры не о переезде в Москву Патриарха из Стамбула, а об учреждении нового Патриаршества – Московского и всея Руси. Хотя, быть может, москвичи в качестве запасного варианта все же были готовы и на то, чтобы Константинопольский Патриарх остался жить в Москве. Такой вариант мог оказаться очень ценным и для Москвы, и для Православия в целом. Москва получила бы фактическое подтверждение своего преемства от Царьграда и буквальное основание для именования Третьим Римом. При этом Западная Русь, находившаяся в юрисдикции Константинополя, автоматически переходила бы в ведение Патриарха, переезжавшего в Москву. Тем самым создавалась реальная основа для воссоединения воедино двух половин Русской Церкви (кстати, наличие именно такого варианта – перенесения Вселенского Патриаршества в Москву, ставшего известным в Риме и Речи Посполитой, подстегнуло в дальнейшем действия западнорусских епископов-предателей к заключению унии с Римом). Москва в данном случае могла бы полностью подтвердить свое реальное первенство в православном мире, получив первое место в диптихах Патриархов.

Но у этого проекта были и отрицательные стороны, которые в конце концов перевесили его преимущества и заставили Годунова добиваться создания нового, именно Русского Патриархата в Москве, а не довольствоваться переносом Патриаршей кафедры из Стамбула. Во-первых, неизвестно было, как на все это отреагируют турки и греки: вполне возможно было, что почин Иеремии не нашел бы отклика в Константинополе, и там могли просто избрать на его место нового Патриарха. Россия при таком повороте событий осталась бы ни с чем. Во-вторых, сказывалось уже ставшее на Руси традицией подозрительное отношение к грекам, истоки которого восходили к Флорентийской унии. При всем уважении к достоинству Восточных Патриархов русские по-прежнему не доверяли грекам. Здесь было и некоторое сомнение в их Православии, и политическое недоверие как к возможным агентам Османской империи.

Кроме того, Вселенский Патриарх-грек был бы в Москве фигурой, влиять на которую царю было бы намного труднее: а власть на Руси к этому времени уже привыкла держать под своим контролем дела церковные. И наконец, можно было опасаться, что Патриарх-грек будет больше печься о делах своих соотечественников, чем о Русской Церкви. Сбор милостыни для Восточных кафедр в таких условиях грозил вылиться в серьезное перераспределение русского золота в пользу греческих Патриархатов.
Поэтому правительство Годунова решило все же добиваться своего, Русского Патриаршества. И тогда в ход пошла хитрая дипломатическая комбинация: ссылаясь на то, что на Московской Митрополичьей кафедре уже пребывает Иов, Иеремии было предложено жить во Владимире, а не в Москве. При этом русские дипломатично ссылались на то, что Владимир – это формально первая кафедра на Руси (если не считать потерянного к этому времени Киева).

Но как ни велико было желание Иеремии жить в России, в почете и богатстве, без страха пережить от турок новые гонения и унижения, Патриарх прекрасно понимал, что предложенный ему вариант абсолютно неприемлем. Владимир был весьма захолустным городишком. Древняя столица, центр Русской Церкви – все это было в прошлом. К концу XVI в. Владимир стал заурядной провинцией. Поэтому естественно, что Иеремия дал отрицательный ответ на это предложение. Он говорил, что Патриарх должен быть рядом с государем, как это издревле было в Константинополе. Иеремия настаивал на Москве. Завязались новые переговоры, во время которых Иеремия, очевидно, поставил себя в безвыходное положение, сгоряча дав какие-то обещания, от которых ему затем неудобно было отказаться. В конце концов посланцы царя Феодора завили Иеремии что, если он сам не хочет быть Патриархом на Руси, то должен поставить на Москву Патриарха из русских. Иеремия пытался возражать, заявляя, что он не может этого решить самолично, но все же в итоге вынужден был дать обещание поставить Иова Патриархом Московским.

17 января 1589 г. царь созвал боярскую думу вместе с Церковным Собором: в Москву прибыли 3 архиепископа, 6 епископов, 5 архимандритов и 3 соборных старца монастырских. Феодор объявил о том, что Иеремия не желает быть Патриархом во Владимире, а свести ради него с Московской кафедры такого достойного Митрополита, как Иов, невозможно. Кроме того, Иеремия в Москве едва ли, как сказал Феодор, смог бы исполнять при царе свое Патриаршее служение, не зная ни языка, ни особенностей русской жизни. Поэтому царь объявил о своем решении просить у Иеремии благословения на поставление Иова в Патриархи града Москвы.

После заявления царя в думе уже началось обсуждение таких тонкостей, как вопрос о необходимости участия Иеремии в чине поставления Иова и возведении ряда русских епархий на степень митрополий и архиепископий. Судя по всему, вопрос об учреждении Патриаршества на Руси сочли окончательно решенным. Речь царя доказывала, что Иеремия в ходе переговоров с Годуновым полностью сдался на требования Москвы и готов поставить Русского Патриарха.

Так все было решено. Конечно, у всей этой затеи был сильный политический привкус, и в нажиме на Иеремию можно усмотреть много моментов, способных вызвать смущение. И все же устроение Патриаршества на Руси было не какой-то пустой игрой амбиций, а делом, крайне важным для Русской Церкви и мирового Православия. И это подтверждается исключительно высоким авторитетом тех людей, праведных и святых, которые выступили инициаторами этого начинания – царя Феодора Иоанновича и будущего св. Патриарха Иова.

С самого начала царь и Годунов, вероятно, не мыслили иных кандидатов на Патриаршество помимо Иова. И хотя Московский Синодальный Сборник говорит о том, что Патриархом решено было поставить "кого Господь Бог и Пречистая Богородица, и великие чудотворцы московские изберут", в том, что именно Иов будет возведен в сан Патриарха, сомнений ни у кого не было. Но такой выбор был вполне оправдан: Иов наиболее подходил на роль Патриарха, что было особенно важно при учреждении нового Патриаршего устроения Русской Церкви. Впрочем, в данном случае нельзя говорить о какой-либо неканоничности: ведь и в Византии было в порядке вещей назначать Патриарха одним лишь императорским указом.
В то же время 17 января была собрана дума совместно с Освященным Собором, и государь предложил обратиться к Иову, спросив Митрополита, как он размыслит относительно всего дела с учреждением Патриаршества. Иов ответил, что он вместе со всеми архиереями и Освященным Собором «положили на волю благочестивого государя царя и великого князя, как о том благочестивый государь, царь и великий князь Феодор Иоаннович произволит».

После этого заседания думы вопрос об учреждении Патриаршества казался уже настолько решенным, что царь послал к Патриарху Иеремии думного дьяка Щелкалова за письменным изложением константинопольского чина Патриаршего поставления. Иеремия чин представил, но он показался русским чрезвычайно скромным. Тогда решено было создать свой собственный чин, переработав константинопольский Патриарший и московский Митрополичий чины интронизации. Причем, в новый московский Патриарший чин ввели характерную особенность старого русского чина, которая, конечно, была совершенно нелогичной и ненужной: стало традицией, что Митрополита Московского на Руси при настоловании повторно хиротонисали. Этот обычай появился скорее всего по той причине, что в XVI столетии было немало случаев, когда на Митрополию избирали игуменов и архимандритов – лиц, не имевших архиерейского сана, которых затем рукополагали вместе с интронизацией.
Прошло полгода со времени приезда Иеремии в Москву, прежде чем все дело установления Русского Патриаршества успешно завершилось. На 23 января 1589 г. было назначено избрание Патриарха, что было соблюдено уже почти что как формальность. Решено было избрать трех кандидатов, на которых указали власти: Александра, архиепископа Новгородского, Варлаама, архиепископа Крутицкого и Иова, Митрополита Московского и всея Руси.

23 января в Успенский собор прибыли Иеремия и члены Освященного Собора. Здесь в Похвальском приделе – традиционном месте избрания кандидатов в Митрополиты, было совершено избрание кандидатов на Патриаршество. Интересно, что в выборах не участвовали Иеремия и сами кандидаты, уже заранее знавшие о том, что их изберут. Затем все участвовавшие в выборах архиереи во главе с Патриархом Константинопольским прибыли во дворец. Здесь Патриарх Иеремия доложил царю о кандидатах, и Феодор из троих выбрал на Московское Патриаршество Иова. Только лишь после этого избранного Патриарха Московского призвали во дворец, и он впервые в жизни встретился с Иеремией.

Наречение Иова в Патриархи было произведено в царских палатах, а не в Успенском соборе, как ранее планировал Иеремия. Это было сделано умышленно. Если бы наречение совершалось в соборе, то царь и Иов должны были бы благодарить Иеремию всенародно за оказанную им честь. Но чтобы избежать этого и не поднимать авторитет Константинопольского Патриарха слишком высоко, наречение было произведено в царских палатах, а само поставление совершено в Успенском соборе Московского Кремля 26 января 1589 г.

В Успенском соборе посредине храма были поставлены сидения для царя (в центре) и Патриархов (по бокам). Первым прибыл и облачился Иов, затем – Иеремия, после этого в храм торжественно вошел царь Феодор. Иеремия благословил его, после чего государь сел на свое место и пригласил Иеремию также сесть рядом, справа о себя. На скамьях воссело духовенство. Затем ввели Иова, который, как при архиерейской хиротонии, прочел исповедание веры и присягу. Затем Иеремия объявил его Патриархом Московским и всея России и благословил. После этого Иов также благословил Иеремию. Затем они облобызались, и Иов обошел с целованием других архиереев. Затем Иеремия вновь его благословил, и Иов удалился в Похвальский придел. Началась литургия, которую возглавлял Патриарх Иеремия. Центральным моментом поставления было следующее действие: Иеремия после Малого входа стоял у престола, а Иов по окончании Трисвятого был введен в алтарь через Царские врата. Иеремия совершил над ним вместе с всеми присутствовавшими архиереями полное епископское рукоположение вплоть до произнесения молитвы "Божественная благодать...". Далее литургию возглавляли уже два Патриарха вместе. После совершения литургии Иова вывели из алтаря на середину храма и произвели собственно настолование. Его трижды сажали на Патриаршее место с пением "Ис полла эти, деспота". После этого Иеремия и царь вручили разоблачившемуся Иову по панагии. Иеремия также передал ему роскошный клобук, украшенный золотом, жемчугом и каменьями, и не менее драгоценную и изукрашенную бархатную мантию. Все это богатство должно было еще раз наглядно показать Иеремии, где теперь воистину пребывают Рим и империя. После взаимных приветствий все трое – царь и два Патриарха – воссели на своих тронах. Затем царь, встав, произнес речь по случаю настолования и вручил Иову посох святого Петра, Митрополита Московского. Иов отвечал царю речью.

Интересно отметить, что Иов получил уже третью в своей жизни архиерейскую хиротонию, так как его уже рукополагали при поставлении на Коломенскую епископскую кафедру, затем – при поставлении в Московские Митрополиты, и вот теперь – при возведении на Патриаршество.

Затем был дан парадный обед у государя, во время которого Иов отлучался для того, чтобы совершить объезд Москвы «на осляти» с окроплением града святой водой. На следующий день Иеремия был впервые зван в палаты к Иову. Здесь произошел трогательный казус: Иеремия не хотел благословить Иова первым, ожидая благословения от нового Патриарха. Иов настаивал на том, что Иеремия как отец должен его благословить первым. Наконец, Иеремию удалось уговорить, и он благословил Иова, а затем сам принял благословение от него. В этот же день обоих Патриархов приняла у себя царица Ирина Годунова. Иеремию осыпали богатыми подарками и царь, и Иов, и прочие.

Вскоре после Патриаршей интронизации состоялось поставление в митрополиты Александра Новгородского и Варлаама Ростовского. Затем на степень митрополий были возведены также Казанская епархия, где митрополитом стал будущий святитель Ермоген, и Крутицкая епархия. Архиепископиями должны были стать 6 епархий: Тверская, Вологодская, Суздальская, Рязанская, Смоленская, а также еще не существовавшая к этому времени Нижегородская (но открыть ее в то время не удалось, и она была учреждена только в 1672 г.). К двум прежним епископиям – Черниговской и Коломенской – было решено добавить еще 6: Псковскую, Белозерскую, Устюжскую, Ржевскую, Дмитровскую и Брянскую, что, правда, выполнить при Иове так и не удалось (из названных кафедр открылась только Псковская).

С началом Великого Поста Иеремия стал проситься назад, в Стамбул. Годунов отговаривал его, ссылаясь на весеннюю распутицу и необходимость оформить документ об учреждении Патриаршества на Москве. В итоге была приготовлена т.н. "уложенная грамота". Характерным моментом этой грамоты, составленной в царской канцелярии, является упоминание о согласии всех Восточных Патриархов на учреждение в Москве Патриаршества, что вообще-то пока не соответствовало действительности. Устами Иеремии грамота вспоминает идею Москвы – III Рима, что не было одним лишь «красным словом». Следующим шагом утверждения авторитета Московского Патриархата должно было стать внесение его в Патриаршие диптихи на определенное место, соответствующее положению России, достаточно высокое. Русь претендовала на то, чтобы имя Московского Патриарха поминалось на третьем месте, после Константинопольского и Александрийского, перед Антиохийским и Иерусалимским.

Лишь после подписания грамоты обласканный и щедро одаренный царем Иеремия уехал в мае 1589 г. домой. По дороге он устраивал дела Киевской митрополии, и лишь весной 1590 г. вернулся в Стамбул. В мае 1590 г. там был собран Собор. На нем предстояло задним числом утвердить Патриаршее достоинство Московского Первосвятителя. На этом Соборе в Константинополе было только три Восточных Патриарха: Иеремия Константинопольский, Иоаким Антиохийский и Софроний Иерусалимский. Сильвестр Александрийский был болен и к началу Собора скончался. Замещавший его Мелетий Пигас, вскоре ставший новым Александрийским Папой, Иеремию не поддерживал, а потому не был приглашен. Но зато на Соборе было 42 митрополита, 19 архиепископов, 20 епископов, т.е. он был достаточно представителен. Естественно, что Иеремия, совершивший такой беспрецедентный в каноническом отношении акт, должен был оправдывать свои совершенные в Москве действия. Отсюда его ревность в защите достоинства Русского Патриарха. В итоге Собор признал Патриарший статус за Русской Церковью в целом, а не за одним лишь Иовом персонально, но утвердил за Московским Патриархом только пятое место в диптихах.

С критикой действий Иеремии вскоре выступил новый Александрийский Патриарх Мелетий, который считал неканоничными действия Константинопольского Патриарха в Москве. Но Мелетий все же понял, что происшедшее послужит благу Церкви. Как ревнитель православного просвещения он весьма надеялся на помощь Москвы. В итоге он признал за Москвой Патриаршее достоинство. На состоявшемся в Константинополе в феврале 1593 г. новом Соборе Восточных Патриархов Мелетий Александрийский, председательствовавший на заседаниях, выступил за Патриаршество Московское. На Соборе еще раз со ссылкой на 28 правило Халкидонского Собора было подтверждено, что Патриаршество на Москве, в городе православного царя, целиком законно, и что в дальнейшем право избрания Московского Патриарха будет принадлежать российским архиереям. Это было очень важно потому, что тем самым наконец-то был окончательно исчерпан вопрос об автокефалии Русской Православной Церкви: Константинопольский Собор признал ее законной. Но третьего места Московскому Патриарху все же не предоставили: Собор 1593 г. подтвердил только пятое место Русского Первосвятителя в диптихах. По этой причине в Москве на отцов этого Собора обиделись и положили его деяния под сукно.

Таким образом, учреждение Патриаршества в Москве завершило растянувшийся на полтора века период обретения Русской Церковью автокефалии, которая теперь уже становилась совершенно безупречной в каноническом аспекте.

Владислав Петрушко


10 марта 2004 года



www.russkiev.wordpress.com
Аватара пользователя
Олекса Русс
Посетитель

Посетитель

 

27



08 янв 2012, 20:11

Откуда: Киев


Православие




Добавить очки репутацииУменьшить очки репутации






Re: Москва-Третий Рим

Сообщение SKROMNOST 08 янв 2012, 21:39

Олекса Русс писал(а):Замечу от себя, РПЦ МП не скрывает всей истории получения сей "автокефалии" !


Рад и благодарен чрезвычайно. Никогда не встречал такого воссоединённого описания всех политических интриг и мерзостей происходивших в глупом процессе "наследственного рукоположения"(хеиротонии) правого крыла великой блудницы. Буду с радостью распространять сии новости среди Божьего народа, но со специальными комент.

Как же при такой хеиротонии может жить ПРАВДА БОЖИЯ в среде спэцыально рукоположенных АРХИПАСТЫРЕЙ!
А если ея нет в верхах, то как она утвердится внизу, когда и само наличие низа и верха-позор для Церкви Христа!



Аватара пользователя
SKROMNOST
Злобный тролль

Злобный тролль

 

481



18 дек 2011, 02:21



Внеконфессиональное христианство




Добавить очки репутацииУменьшить очки репутации


Медали: 1


Почётный приколист (1)



Re: Москва-Третий Рим

Сообщение Олекса Русс 08 янв 2012, 22:19

SKROMNOST писал(а):
Олекса Русс писал(а):Замечу от себя, РПЦ МП не скрывает всей истории получения сей "автокефалии" !


Рад и благодарен чрезвычайно. Никогда не встречал такого воссоединённого описания всех политических интриг и мерзостей происходивших в глупом процессе "наследственного рукоположения"(хеиротонии) правого крыла великой блудницы. Буду с радостью распространять сии новости среди Божьего народа, но со специальными комент.

Как же при такой хеиротонии может жить ПРАВДА БОЖИЯ в среде спэцыально рукоположенных АРХИПАСТЫРЕЙ!
А если ея нет в верхах, то как она утвердится внизу, когда и само наличие низа и верха-позор для Церкви Христа!

ещё более интересная история о том, как кафедра Киевского метрополита переместилась из Киева через Новгород в Москву. Кстати Киевскую меторополию по сей день никто не отменял. РПЦ МП на самом деле не имеет никакого права на обладание территориями Киевской метрополии(на территории Украины). Это чтобы вы все знали.

Однако в связи с тем, что в Укриане все православные конфессии по сей день липовые(как и в России) и играют меду собой в своё лживое псевдо-православие без царя, то и построение истинной православной церкви Руси видится пока что как дело затруднительное, однако этио не означате что нужно "сливать воду".
Просто не за горами время, когда попов тоже будут "ставить на место". Это неизбежно.

Добавлено через 4 минуты 11 секунд:


Православие в Руси(Украине) до 1917 и после...

Патриаршество учреждено в Москве в 1589 году: первым патриархом стал Иов. Упразднено в 1721 году; восстановлено решением поместного собора Православной российской церкви 28 октября (10 ноября) 1917 года.


Мы настолько привыкли усматривать за церковными конфликтами нашего времени последствия катастрофы Российской империи 1917 года, что более глубокая подоплека этих конфликтов от нас ускользает — пусть даже теоретически мы сознаем, что те трещины, по которым стала разваливаться дореволюционная Российская Церковь, появились задолго до революции. Но в случае Украины от нас при таком подходе ускользает не просто "более глубокая подоплека" церковных конфликтов, а даже элементарная "повестка дня". Дело в том, что в Украине сейчас завершается обратное движение маятника, который был резко выведен из равновесия в XVIIвеке — в начальные десятилетия после исторически небесспорного присоединения Левобережной Украины к России (1654).

Тогда впервые за всю историю Московской Руси православная Церковь на ее территории оказалась принадлежащей не к одному, а к двум патриархатам — не только к Московскому, но и к Константинопольскому. Для Византии такое положение было обычным (в этой империи изначально было целых пять патриархатов), но это было немыслимо для жестко централизованной романовской Московской империи с ее церковной организацией, во всем подавленной государством (особенно после "окончательного решения" по делу Никона, пытавшегося - последний раз в русской истории - на равных построить отношения "священства" и "царства").

Итак, мы не будем отступать от принципа писать "Комментарии дня" только об актуальных событиях, а лишь заметим в свое оправдание, что актуальными для нас сейчасбудут некоторые события XVII века.
Константинопольскому патриархату подчинялась Киевская митрополия, в которую входили как новоприсоединенные к Москве епархии Беларуси и Левобережной Украины, так и епархии Правобережной Украины и Могилевская, которые оставались на территории Польши. Могилевская епархия будет присоединена к России лишь в 1772 году, а территории Правобережных епархий войдут в состав СССР в 1939 году.

В свою очередь, такое разделение русского православия между двумя патриархатами закрепилось в середине XVвека, когда митрополия Москвы заявила о своей церковной независимости от Константинополя, а Константинополь не захотел это признать. На территории Московского государства Константинопольский Патриарх не мог предпринять никаких активных действий, но на территории Великого княжества Литовского и Польши им была создана полуавтономная митрополия Киевская и всея Руси. Киевская и Московская митрополии существовали с 1467 года по 1589-й, официально считая друг друга раскольниками и не имея канонического общения.

Только в 1589 году положение было урегулировано — с помощью Константинопольского Патриарха, которым был тогда великий православный церковный деятель и богослов Иеремия Транос.

Константинополь признал, наконец, самостоятельность Московской Церкви — и даже не просто признал официально, но возвел ее предстоятеля в сан Патриарха. В обмен он получил богатые дары от царя Феодора Ивановича, а в противном случае мог бы и лишиться жизни, памятуя нравы, господствовавшие во время первого царя - Ивана Грозного. Так на Руси появилось патриаршество. Но взамен Московская Церковь была вынуждена признать отделение от нее Киевской митрополии, которая сохранила свое прежнее положение в Константинопольском патриархате. Эти принципы, установленные Московским собором 1589 года с участием Патриарха Константинопольского Иеремии, были затем подтверждены Константинопольскими всеправославными Соборами 1590 и 1593 годов.
Запомним эту дату: 1593. Эта последняя по времени дата того соглашения о границах Московского и Киевского патриархатов, законность которого никогда и никем не оспаривалась.
Положение стало меняться сразу же после Переяславской Рады и последовавших за ней событий 1654 года. Россия отвоевала у Польши большую часть Беларуси, а Правобережная Украина присоединилась к ней добровольно, победив Польшу своими силами, хотя и при московской поддержке. Так в Московском государстве оказалась основная часть территорий Киевской митрополии.

Беларусские епархии были завоеваны, и поэтому с ними не было нужды церемониться: их немедленно (в 1654—1657 гг.) переподчинили Московскому патриархату, не спрашивая даже для виду согласия Константинополя. Если проводить аналогию со светской политикой, то это был обыкновенный захват огромного куска территории, причем, агрессор даже не допускал мысли о том, что это нужно как-нибудь оправдывать. Канонически подобные поступки относятся к разряду абсолютно недопустимых, но в Москве все решал царь, который привык помыкать Церковью совершенно произвольно.
С украинскими епархиями было сложнее. Они зависели, главным образом, от запорожского казачества, а казачество вовсе не стремилось к слиянию с Москвой, а занималось сложным балансированием в треугольнике конфликтующих интересов Москвы, Польши и Турции. В этих условиях московское правительство не имело инструментов для давления на остатки Киевской митрополии. Первые грубые попытки надавить привели лишь к тому, что уже в 1658 году митрополит Киевский эмигрировал из Киева в столицу Правобережной Украины Чигирин и временно перенес туда свою кафедру.

Положение изменилось тогда, когда — на очень краткое время — изменились отношения между Москвой и Турцией. В 1683 году польско-австрийско-немецкое войско в битве под Веной остановило турецкие полчища, грозившие завоеванием Западной Европы. В 1684 году под главенством Папы Римского была создана "Священная Лига" европейских государств для изгнания турок из Европы. В "Священную Лигу" усиленно звали Москву, и в 1686 году Москва к ней присоединится, заключив "Вечный мир" с Польшей и разорвав раньше срока свой не истекший Бахчисарайский мирный договор с Турцией (1681). Постепенно Россия втянется в долгий, но победоносный период турецких войн…

Но в краткий период между 1684 и 1686 гг. положение России было совсем иным. При дворе правительницы Софьи преобладала партия противников мира с Польшей, а одним из лидеров этой партии был тогдашний гетман Самойлович. Гетман и решил укрепить свои позиции в Москве при помощи церковной политики, в которой можно было использовать султана: султан мог приказать Восточным Патриархам все что угодно, если это было нужно для укрепления при Московском дворе антипольской партии.
В таких условиях состоялся торг о переуступке Киевской митрополии Московскому патриархату. Торг был решен султаном, волю которого объявили Восточным Патриархам через великого визиря (главу правительства). Перед этим московские посланцы (среди которых не было ни одного высокопоставленного клирика, хотя, вроде бы, посольство было к Патриарху и по духовному делу) пытались договориться с Патриархами по-хорошему, но, насколько это зависело от их воли, Восточные Патриархи не хотели отдавать митрополию. Они уступили только силе. Но уступили не без хитрости. Эта любопытная история из церковной дипломатии заслуживала бы подробного рассказа, но мы поневоле ограничимся только очень кратким резюме.

В начале 1686 года московское посольство в Турции добилось своих целей, а уже через несколько месяцев Россия присоединилась к "Священной Лиге" для войны против Турции, и, разумеется, промосковская церковная политика перестала поддерживаться султаном. После этого в Константинополе оказалось возможным все переиграть, хотя, конечно, этим нельзя было повлиять на внутрироссийские процессы.

Уже в 1687 году Константинопольский Патриарх Дионисий был низложен, и едва ли не первым обвинением ему стала переуступка Киевской митрополии. Патриарх обвинялся в том, что сделал это за очень большие деньги, которые он и на самом деле получил от русских послов. Формально так оно и было. Насколько можно понять, Константинопольского Патриарха, который в то время был ничего не значащей фигурой, сознательно — как сказали бы теперь — "подставил" действительный глава Восточных Церквей, которым был тогда Иерусалимский Патриарх Досифей (великий богослов и церковный деятель). Это с ним пытались поначалу вести переговоры московские посланцы, и он не стал уступать им митрополию. А фигура Патриарха Константинопольского была в те годы чисто церемониальной, и сменить Патриарха можно было без всякого ущерба для течения дел (поэтому такие смены происходили каждые два-три года).

Досифей, уступая силе, пошел на выдачу московским посланцам акта о переуступке митрополии, но позаботился о том, чтобы этот акт можно было легко денонсировать, сместив Патриарха Константинопольского. И уже в 1687 году это было сделано.
После этого в международном церковном праве возникла коллизия: с точки зрения Москвы, границы Московского патриархата определялись актом 1686 года, а с точки зрения Константинополя — все вернулось к положению, утвержденному всеправославным Собором 1593 года.
Но правовая коллизия не всплывала в области реальной церковной политики до самого начала 1920-х годов, пока Российская Церковь оставалась "в силе".

Подавляющему большинству российских архиереев дореволюционной выучки, не исключая и св. Патриарха Тихона, и русских архиереев-эмигрантов, психологически оказалось невозможно смириться с тем, что захваченные когда-то силой церковные области теперь, когда силы не стало, будут возвращать себе статус кво, не спрашивая согласия московского центра. Разумеется, психологические затруднения русских архиереев не могли остановить реальных церковно-политических процессов.

Немедленно после февральского переворота 1917 г. объявила о своей самостоятельности Церковь Грузии (подчиненная императорскому Синоду путем грубого насилия и вероломства в 1811 году и, как всегда, без всяких попыток канонического оправдания), а в начале 1920-х встал вопрос об автокефалии православной Церкви на территории государства Польского и в Украине. Патриарх Тихон и все русские архиереи были против в обоих случаях. Но Грузинская Церковь не нуждалась ни в чьем согласии, так как по всем церковным канонам ее прежняя самостоятельность никуда и не исчезала. А Церкви Польши и Украины, которые никогда не имели автокефалии, по такому пути пойти не могла.

Поэтому в Польше вспомнили о Константинопольском патриархате, в Киевскую митрополию которого когда-то входили ее земли. Начались сложные переговоры одновременно с Константинополем и с Москвой. Переговоры с Москвой имели целью как-то успокоить Патриарха Тихона, в то же время, давая ему понять, что не ему принадлежит решающий голос в судьбе Польской Церкви. Патриарх этого так и не понял, но, с канонической точки зрения, его личное мнение значения не имело.

Плодом переговоров с Константинополем стал Томос Константинопольской патриархии от 13 ноября 1924 года о даровании автокефалии (самостоятельности) Польской Церкви. Свое право давать Польше автокефалию Константинопольский патриархат обосновал ссылкой на документы (конкретно не названные, но ясно, что речь идет о документах 1687 года), в которых денонсируется передача Киевской митрополии в Московский патриархат.

Разумеется, этот акт Константинопольской патриархии касался не только территории государства Польского, но и всей прежней территории Киевской митрополии — то есть также и всей Украины, и всей Беларуси.
Подтвердив в 1924 году свою прежнюю точку зрения на границы между Московским и Константинопольским патриархатами, Константинополь с тех пор никогда от нее не отказывался и, время от времени, при всяком удобном случае, напоминал о ней.

На военные 1941—1944 годы пришлось одно из самых резких напоминаний. Глава Польской Православной Церкви Митрополит Дионисий (Валединский), действуя на основании Томоса о польской автокефалии от 1924 года, возобновил независимую от Москвы православную иерархию для церквей Украины и Беларуси. В дальнейшем эти иерархии сохранялись в украинской и беларусской эмиграции, где они образовали Церкви, вполне аналогичные по каноническому статусу РПЦЗ (Русской Зарубежной Церкви) русских эмигрантов. Впрочем, в РПЦЗ их не жаловали: формально по причине верности курсу Патриарха Тихона, а неформально — по причине несовместимости трех национализмов друг с другом (русского, украинского и беларусского). Впрочем, в 1946 г. беларусская иерархия в полном составе присоединилась к РПЦЗ и была восстановлена уже при помощи Украинской автокефальной Церкви только в 1950 г.

Украинские, беларусские и русские эмигрантские иерархии в послевоенный период оказались в некоторой (официальной, но не абсолютной) изоляции по причине давления РПЦ МП на остальной православный мир. А позиция РПЦ МП по отношению ко всем этим церковным организациям была предопределена общим для них ярко антисоветским характером. Самостоятельность Польской Церкви выжила при социализме на условиях компромисса: ее глава был вынужден просить сразу и прощения, и дарования самостоятельности от Патриарха Московского, которому направил официальное покаянное письмо в 1948 году.

С тех пор в СССР считалось, что Польская Православная Церковь создана в 1948 году, а в Константинополе — что в 1924-м. О том, что думали в самой Польше, можно только догадываться (впрочем, человеку, пожившему при советской власти, догадаться несложно).
Вот такие события более или менее далекого прошлого актуализировались в нынешних событиях церковной жизни Украины.

Сейчас в Украине три основных по количеству верующих юрисдикции: два патриархата — Киевский (УПЦ КП — Украинская Православная Церковь Киевского патриархата) и Московский (УПЦ МП — Украинская Православная Церковь Московского патриархата) и одна просто автокефальная (УАПЦ — Украинская Автокефальная Православная Церковь). На первый взгляд, кажется, что конкурирующих юрисдикций здесь три, но, по большому счету, их две, причем одна из них — не вошедший в список патриархат Константинополя.
И УПЦ КП, и УАПЦ существуют исключительно с оглядкой на Константинополь, который неофициально дает понять, что поддержит их против Москвы и объединит друг с другом. Внутри УПЦ МП также сильны антимосковские тенденции. Многие приходы УПЦ МП не присоединяются ни к УПЦ КП, ни к УАПЦ по причинам кадрового и тому подобного характера, но присоединятся к восстановленной Киевской митрополии Константинопольского патриархата или к той Украинской Церкви, которой Константинополь официально даст автокефалию (церковную самостоятельность).

В отличие от Москвы, которая автокефалии своей УПЦ МП не дает и не даст, Константинополь давно уже научился методам современного колониализма — когда гораздо выгоднее не прямо присоединять к себе территории, а создавать зависимые от себя, но формально суверенные протектораты. Поэтому Украинская Церковь под протекторатом Константинополя имеет вполне реальные шансы на автокефалию.

Что же произошло в самое последнее время на "украинском фронте"?
Произошел малый, но очень значительный эпизод:архиепископ Чикагский Всеволод (Майданский), находящийся в юрисдикции Константинопольского патриархата, посетил Львов. Первоначально было даже объявлено, что цель его визита — открытие подворья (представительства) Константинопольского патриархата во Львове; разумеется, без всякого согласования с Москвой. Канонически это означало бы, что в Константинополе не признают юрисдикцию Московской патриархии над Украиной. Впрочем, год назад архиепископ Всеволод именно так и заявил во время своего прошлого посещения Украины, а другие представители Константинопольского патриархата, несмотря на очень нервную реакцию в Москве, так и не дали однозначного опровержения.

Заявление об открытии подворья, видимо, было пробным шаром: оно совпало по времени с решением Константинопольского патриархата о принятии в свою юрисдикцию епископа Василия (Осборна). Константинопольский патриархат старается избегать двух конфликтов одновременно, и поэтому тут было решено уступить. Похоже, что это был типичный прием дипломатии: первоначально заявляются требования с таким расчетом, чтобы потом можно было уступить половину. Так и на этот раз: "заявили" сразу и епископа Василия, и подворье во Львове, но с тем, чтобы получить пока только епископа Василия. А подворье во Львове можно оставить на потом.

Тем не менее, архиепископ Всеволод не стал встречаться со Львовским архиепископом УПЦ МП, а, вместо этого, помолился в храме УАПЦ. Кажется, это самая откровенная демонстрация нового украинского курса Константинополя из всех, что имели место в постсоветские годы.
Константинополь теперь уже вполне открыто дал понять, что он претендует на то, что РПЦ МП называет своей "канонической территорией" и своей паствой — то есть на украинских верующих.
К нынешней позиции Константинополь шел 11 лет. Стоит напомнить о его действиях, чтобы оценить методы константинопольской церковной дипломатии — особенно умение тщательно готовить почву и годами выжидать благоприятный момент.

Украинская активность Константинополя была начата за пределами Украины ("канонической территории" РПЦ МП) и за пределами "канонического православия" (еще один термин из жаргона РПЦ МП), а именно, среди украинских эмигрантских юрисдикций, о которых мы упоминали выше. В 1995 году в Константинополь принимается крупнейшая украинская церковная организация — Украинская Автокефальная Церковь (это ближайший украинский аналог русской РПЦЗ). Она получает права автономии внутри патриархата и название "Украинская Православная Церковь США и диаспоры". Через год, в 1996-м, к ней присоединяется еще одна эмигрантская церковная организация — Украинская Церковь в США, которую тогда возглавлял архиепископ Всеволод (Майданский) (если проводить аналогию с русскими юрисдикциями, то, может быть, эту организацию уместно сопоставить с американской русской митрополией, получившей в 1970 году не признаваемую в православном мире автокефалию от Москвы).

Таким образом, в 1995—1996 годах Константинополю удалось собрать украинские эмигрантские церковные организации под своим управлением и даже сформировать из них особую структуру. Именно эта специальная украинская церковная структура, представленная архиепископом Чикагским Всеволодом, входит сейчас в церковные дела непосредственно на территории Украины.
Реакция РПЦ МП на создание Украинской Православной Церкви США и диаспоры официально была сдержанной. Действительно, тут трудно пожаловаться формально: ведь Константинополь не посягнул ни на паству РПЦ МП, ни на ее "каноническую территорию". Если считать присоединенных украинцев раскольниками, то надо было тем более радоваться о их воссоединении с "каноническим православием". А если слишком сильно сосредотачиваться на том, что в Константинопольский патриархат украинские юрисдикции принимали вовсе не как раскольников, а как православных, то на это ведь могут возразить, что любая поместная Церковь, и Константинополь в том числе, имеет право самостоятельно устанавливать, как ей принимать тех, кто хочет с нею соединиться.

Но радости о воссоединении украинских "раскольников" в Москве как-то тоже не прозвучало. Автор этих строк случайно оказался в ОВЦС (Отделе внешних церковных связей Московского патриархата) в марте 1995 года как раз в тот момент, когда там было получено известие о присоединении к Константинополю Украинской Автокефальной Церкви. Очень запомнилось, как тамошние начальствующие лица эмоционально реагировали на принятие Константинополем "украинских самосвятов"...

Конечно, эмоциональность объяснялась тем, что все понимали: украинские эмигранты — это всего лишь пролог и плацдарм для будущей битвы за Украину.
Битва за Украину теперь, наконец, настолько близка, что нужно ждать ее начала если и не со дня на день, то с месяца на месяц. То, что происходит сейчас, — это последние разведывательные полеты над территорией противника и последние приграничные конфликты.

Константинополь выжидает. Он и всегда выжидает — такова его обычная тактика. Но то, чего он выжидает сейчас, — это уже не что иное, как возможность начать большую войну.

Игумен Григорий



www.russkiev.wordpress.com
Аватара пользователя
Олекса Русс
Посетитель

Посетитель

 

27



08 янв 2012, 20:11

Откуда: Киев


Православие




Добавить очки репутацииУменьшить очки репутации






Re: Москва-Третий Рим

Сообщение SKROMNOST 08 янв 2012, 22:27

Олекса Русс писал(а):Просто не за горами время, когда попов тоже будут "ставить на место". Это неизбежно.

Если не покаются, то будут не только ставить...мне их жаль, но тот поповский беспредел, который есть сейчас ,уже превосходит то, что было в России до реврлюции. История иногда повторяется, а ГУЛАГ не сгнил окончательно в памяти его строивших. Спаси Господи от тупости и ненасытимости верных.



Последний раз редактировалось SKROMNOST 08 янв 2012, 22:40, всего редактировалось 1 раз.
Аватара пользователя
SKROMNOST
Злобный тролль

Злобный тролль

 

481



18 дек 2011, 02:21



Внеконфессиональное христианство




Добавить очки репутацииУменьшить очки репутации


Медали: 1


Почётный приколист (1)



Re: Москва-Третий Рим

Сообщение Олекса Русс 08 янв 2012, 22:38

SKROMNOST писал(а):
Олекса Русс писал(а):Просто не за горами время, когда попов тоже будут "ставить на место". Это неизбежно.

Если не покаются, то будут не только ставить ... мне их жаль, но тот поповский беспредел, который есть сейчас уже превосходит то, что было в России до революции. История иногда повторяется, а ГУЛАГ не сгнил окончательно в памяти его строивших. Спаси Господи от тупости и ненасытимости верных.


Их опыта личных бесед с так называемыми украинскими "богословами":

ОНИ СЧИТАЮТ(ВОЗОМНИЛИ) СЕБЯ "ЖРЕЦАМИ"(СУДЬЯМИ), ничем не отличающихся от жидовских судей, в теократическом жидовском КАГАЛЕ Израиля.
Они просто скопировали жидовскую систему из Кагала, заняв место ПРЕСТОЛОБЛЮСТИТЕЛЯ трона Иисуса Христа.


Гнусные псы поповские !!!
Потому им давно уготована участь.
Всему своё время, эта ЕРЕСЬ ЖИДОВСКАЯ ОТОЙДЁТ.

Мы и впредь будем непреклонно настаивать на том, что вновь воссозданное государство Русь должно стать не только полноценным выразителем единовластия нашего коренного Руського Народа, но и под духовным предводительством Единой ИСТИННОЙ Христовой Соборной Апостольской Церкви – образцовым государством высоконравственной ИСТИННОЙ ХРИСТИАНСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ.

Полагаясь в своих убеждениях на тот исторический факт, что наша давняя прародина, Киевская Русь, получила благодать Святого Крещения от Владимира Великого в 988 году, еще до раскола христианской церкви на конфессиональные обломки, мы будем и впредь настойчиво стремиться к объединению их в Единую ИСТИННУЮ Христовую Соборную Апостольскую Церковь Руси, которая должна стать по нашему разумению долгожданным боговдохновенным плодом всеобщего христианского единения, и, в силу этих причин, получить в нашей стране соответствующий государственный статус, который она собственно и имела с самого начала своего учреждения в нашей Отчизне еще тысячу лет тому.

С целью очищения, укрепления и вдохновения нашей Единой ИСТИННОЙ Христовой Соборной Апостольской Церкви Руси на жертвенный подвиг – мы по-братски просим вернуть в Киев , ныне удерживающих, наши, некогда изъятые из святилищ, ИСТИННЫЕ ХРИСТИАНСКИЕ СВЯТЫНИ нашего государства – Вышгородскую (Владимирскую) и Белзскую (Ченстоховскую) иконы Божьей Матери, а также – царский венец Владимира Мономаха, в первичные места их нахождения на нашей Святой Руськой Земле.

Осознавая насущную потребность в высокообразованных проповеднических кадрах нашей церкви, мы требуем немедленно перепрофилировать – Острожскую и Киево-Могилянскую академию в высшие теологические институты христианского мира, в ипостаси которых они и появились на Свет Божий.

В своих убеждениях мы исходим из того, что наша ИСТИННАЯ ХРИСТИАНСКАЯ ЛЮБОВЬ должна быть действенной и приносить добрые плоды, а потому и призываем своих собратьв во Христе – немедленно возродить некогда существовавшие на поприщах Украины-Руси церковные братства и церковные братские школы при них, а собственную истинную христианскую благотворительность повести таким образом, чтобы при каждом руськом(украинском) монастыре и церковном приходе был создан приют и госпиталь для бездомных и малообеспеченных людей. Мытарство бомжей и сирот должно быть искоренено из нашей истинной христианской жизни.

http://russkiev.wordpress.com

ХВАТИТ ВЕСТИ УБОГУЮ ЖИЗНЬ НА СВОЕЙ РОДНОЙ ЗЕМЛЕ.



www.russkiev.wordpress.com
Аватара пользователя
Олекса Русс
Посетитель

Посетитель

 

27



08 янв 2012, 20:11

Откуда: Киев


Православие




Добавить очки репутацииУменьшить очки репутации






Re: Москва-Третий Рим

Сообщение SKROMNOST 09 янв 2012, 15:12

Олекса Русс писал(а):ХВАТИТ ВЕСТИ УБОГУЮ ЖИЗНЬ НА СВОЕЙ РОДНОЙ ЗЕМЛЕ.


Пора начинать БОЖЬЮ!



Аватара пользователя
SKROMNOST
Злобный тролль

Злобный тролль

 

481



18 дек 2011, 02:21



Внеконфессиональное христианство




Добавить очки репутацииУменьшить очки репутации


Медали: 1


Почётный приколист (1)



Re: Москва-Третий Рим

Сообщение Олег 10 янв 2012, 21:47

Скромность,ты где?



Достоинство человека как личности основывается не на характеристиках его природы, а на отношении к нему Бога.
Аватара пользователя
Олег
Участник форума

Участник форума

 

362



26 сен 2011, 13:32

Откуда: Большой Дор, Костромская область


Православие




Добавить очки репутацииУменьшить очки репутации


Медали: 1


За боевые заслуги (1)



Re: Москва-Третий Рим

Сообщение SKROMNOST 20 янв 2012, 11:55

Олег писал(а):Скромность,ты где?


У себя спрашиваешь? Они меня забанили, а я-то думал, что до апреля я выходной. Открываю ,однако, на Иордань, и на тебе...просто обозвали, но писать -пиши. Ну и ладненько!

Дык, я и пишу, а чё?

Добавлено через 2 минуты 6 секунд:


Олекса Русс писал(а):Острожскую и Киево-Могилянскую академию в высшие теологические институты христианского мира, в ипостаси которых они и появились на Свет Божий.


Теологические особенно!



Аватара пользователя
SKROMNOST
Злобный тролль

Злобный тролль

 

481



18 дек 2011, 02:21



Внеконфессиональное христианство




Добавить очки репутацииУменьшить очки репутации


Медали: 1


Почётный приколист (1)



Re: Москва-Третий Рим

Сообщение Святослав 20 янв 2012, 13:43

SKROMNOST писал(а):Они меня забанили, а я-то думал, что до апреля я выходной. Открываю ,однако, на Иордань, и на тебе...просто обозвали, но писать -пиши. Ну и ладненько!

Дык, я и пишу, а чё?

Так ты бы и в апреле пришёл? Ну дела... Что ж, получай заслуженную награду - за стойкость. Немногие так себя ведут... очень не многие. Жаль, еретичествуешь...



Аватара пользователя
Святослав
Админ

Админ

 

290



14 янв 2010, 18:07



Православие




Добавить очки репутацииУменьшить очки репутации






Re: Москва-Третий Рим

Сообщение SKROMNOST 21 янв 2012, 17:30

Святослав писал(а):Так ты бы и в апреле пришёл? Ну дела... Что ж, получай заслуженную награду - за стойкость. Немногие так себя ведут... очень не многие. Жаль, еретичествуешь...


Дык, это , многоуважаемый, критерии однако. Вы, ради интэрэса, на гору-то по южному склону не пробовали подниматься? Замечательные пейзажи.

А чуб-то чё хохлянский?



Аватара пользователя
SKROMNOST
Злобный тролль

Злобный тролль

 

481



18 дек 2011, 02:21



Внеконфессиональное христианство




Добавить очки репутацииУменьшить очки репутации


Медали: 1


Почётный приколист (1)



Пред.

Вернуться в Москва - третий Рим


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1

cron